逍遙之樂－傅佩榮談《莊子》
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交朋友有四種層面，可與共學，可與適道，可與立，可與權。
人生的煩惱痛苦，來自「有明確的目的」，以致眼前的事成為一種手段。
- Dino: 讀書是為了考上好學校 -> 失去讀書的樂趣 -> 痛苦
至人無己，神人無功，聖人無名。
儒家：知其不可而為之。
道家：知其不可奈何而安之若命。
名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲詞，不過滿腹。
不夭斤斧，物無言者，無所可用，安所困苦哉！
人難免被稱讚或批判，但是，誰有資格稱讚或批評別人呢？被稱讚或批判的人該如何回應呢？有智慧的人，會向別人說清楚；最高的智慧是當作沒聽到。因為人是會改變的，同一個人能說你好，也能說你不好，誰有能力柱天下悠悠之口？如果都把心思放在別人身上，就很容易疲累。
夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？
喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。
如求得其情與不得，無益損乎其頁。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰，彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。… 天地一指也，萬物一馬也。
莊子有用無用的判準在「安全的生存」，人生所追求的就是最後一句「安所困苦哉」！
意義是「理解的可能性」，如果沒有理性，根本就無須理解。
在提出一種理論之前，要能知道它的反面是什麼，才能完整的陳述；也就是必須經過正與反的步驟，才能超越到另一層次的肯定而不會執著。
Why is there something rather than nothing?
我們不看別人的專長成就，自然就不會對比出自己的缺乏。
道，說得清楚就不是道；言，要靠爭辯就有所不及；仁，有固定對象就不能周全；廉，自命清高就不近人情；勇，逞強鬥狠就不能成功。
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！
現在的價值只有未來才能評斷。
我與你與別人也都不能互相了解了，那麼還要期待誰呢？
「形同槁木」＋「心如死乎」＝「道通為一」
依乎天理，因其自然。
「命運」就是遭遇，凡是已經發生的事，通通為遭遇。條件成熟就發生，已經發生的事實，也可以說是自然的，因為過去許多條件都是自然而然所產生的，人只要接受就是了。
人與人之間必須先有認同與了解，才能進行批評或鼓勵。
外化而內不化。
意見能被接納，你就發言；意見不被接納，你就緘默。沒有執著也沒有成見，一顆心就寄託在「不得已」上，這樣就差不多了。
傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。
無遷令，無勸成，過度益也。
萬物皆備於我矣，反身為誠，樂莫大焉。
才全而德不形。
有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。
樂不通物，非聖人也；有親，非仁也；時天，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。
理想主義旁邊住著虛無主義，因為當一個人理想太高，發現與現實落差很大，就會落入偏差的思考，走向另一種極端，認為一切都不值得關懷。
其一與天為徙，其不一與人為徙，天與人不相勝也，是之謂真人。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
從時間來看，我們把它拉長，萬物都在生滅變化，看起來在興起，其實也在走向結束，領悟了這一點，便對人間的起起落落，不再執著；從空間來看，人再怎麼活動也都在一個整體之中，所以沒有成敗得失可言。
道是起始也是終結，在始與終之間的變化只是過渡的階段或短暫的片刻。
見理明白 > 聽理清楚 > 具體實行 > 詠唱歌謠 > 悠遠寂靜 > 浩渺空虛 > 似始非始
外天下，外物，外生，朝徹，見獨，無古今，不死不生。
夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。
目方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！
忘仁義 > 忘禮樂 > 坐忘
功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。
三年不出，為其妻爨，食豕如食人。於事無與親，雕琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
「無心而為」與「用心若鏡」